“文化”与“传播”之间有着怎样的关系?

要对“文化”这一包罗万象之概念做出精确的定义并不容易,例如古今中外由人类集体的经验和智慧高度概括而来,并在不断被去伪存真地完备和趋同的三大知识体系——哲学、宗教和科学皆可纳入广义的文化范畴(约定俗成的文化信息体系)。就个体而言,我们通常衡量一个人有没有文化,就意味是否接受过一定的全日制教育、具备可与他人交流或可被理解的常识和逻辑,以及具备一定的审美力、综合判断力等文化素养。

“文化”与“传播”之间有着怎样的关系?

无疑,文化的最大特点是可被继承和可被传播性。无论文化作为一种知识体系还是纯个人综合性的智力水平,均与文化本身所具备的历史性、经验性、知识性、继承性、交流性、传播性、启蒙性、被模仿或被学习借鉴性、开放性、融合性、可塑性或再创造性以及可持续发展性等等演化属性相关,所以文化就此功能或启蒙意义而言,可以分为强势文化和弱势文化(此概念借用女作家豆豆长篇小说《遥远的救世主》一书)。因为,人与人之间(交流性文化)、个体与族群之间(风俗习惯或宗族文化,例如客家文化)、族群与社会之间(区域性文化或潮流文化)、统治者与被统治者之间(制度性文化)、国与国之间(传统与现代文化、中西比较文化、国际性多元文化)的所有博弈,均可定义为强势文化与弱势文化之间的博弈,而博弈的均衡点(纳什均衡)恰恰在于两种或多种文化之间的开放性碰撞→接触→沟通→交流→兼容→整合而获得的暂时性的共识,然后再传播→继承→试验→修正→推广和再博弈。所以,文化与传播的关系是同一的,即文化与信息一样,本身就具备传播与共享之互动属性。

“文化”与“传播”之间有着怎样的关系?

身处于全球多元文化碰撞与交汇,网络资讯和信息化共享的大时代,现在流行的一种说法是对的:你关注什么,就是什么。反过来,你当下的价值取向或观点立场会决定你到底关注并选择什么信息而强化这一价值取向或观点立场,由此而形成你自身独特的文化意识——世界观和方法论。

“文化”与“传播”之间有着怎样的关系?

不断关注、观察、学习、检验、反思、批判而获得的确定性和系统性的信息,本质是一种信息熵。而信息熵更本质地,指的是被你的文化意识焦点所定焦而获取被观测系统(泛指广义的、包括自身的身心灵系统以及与之纠缠的客观的微观与宏观系统)的信息,再被思维不断强化而形成的意识流(香农:信息是确定性的增加),这一意识流又会潜移默化地改变着你自身的思维定势(世界观与方法论)而指导自身如何应对不确定的将来。对个体而言如此,对关注不同议题、不同领域或共处于不同文化语境的不同舆论参与者(或公众)而言同样成立。个人以为,批判性地关注和获取那些由你自身定义是否有价值的文化信息或知识而提升尽可能远离偏见的智慧,这才是文化传播真正的价值和意义。套用尼采“我为什么这么聪明,是因为我从来没有思考过那些不是问题的问题”之句式,则可陈述为:别人之所以比你有文化(智慧),是因为他从来不关注那些他认为没有价值的信息。反之,一切容易给你带来负面情绪或容易造成你思维混乱的文化信息,则可被你定义为垃圾信息或文化垃圾。

所以,这也是我一直信奉的世界公共知识分子、著名批评家萨义德在其《世界·文本·批评家》一书中的文化批评理念:“批评必须把自己设想成为了提升生命,本质上反对一切形式的暴政、宰制、虐待;批评的社会目标是为了促进人类自由而生产的非强制性的知识。” 如果身为知识分子而偏离萨义德这一普世性的文化批评目标,那么,历史会最终做出裁决:你的文化传播与批评之真正意义是什么。

——马丁林随想录《文化传播与批评的真正意义是什么》,2019/08/26晚于家中

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